Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ЭЛИА́ДЕ

  • рубрика

    Рубрика: Литература

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 35. Москва, 2017, стр. 347

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: А. А. Горохов

ЭЛИА́ДЕ (Eliade) Мир­ча (9.3.1907, Бу­ха­рест – 22.4.1986, Чи­ка­го), ру­мы­но-франц.-амер. фи­ло­соф, ре­ли­гио­вед, пи­са­тель. Ро­дил­ся в се­мье во­ен­но­го. В 1925–28 учил­ся в Бу­ха­ре­ст­ском ун-те, в 1928–30 в Ун-те Каль­кут­ты, где изу­чал сан­ск­рит и инд. фи­ло­со­фию под рук. С. Дас­гуп­ты. В 1930–31 в ги­ма­лай­ском аш­ра­ме (мо­на­сты­ре) прак­ти­че­ски за­ни­мал­ся йо­гой, в про­цес­се со­при­кос­но­ве­ния с тра­диц. инд. куль­ту­рой стал при­вер­жен­цем тра­ди­цио­на­лиз­ма. С 1931 в Ру­мы­нии, пре­по­да­вал в Бу­ха­ре­ст­ском ун-те (1933–39). В 1940 рум. ат­та­ше по куль­ту­ре в Лон­до­не, в 1941–45 в Лис­са­бо­не. В 1930-х – нач. 1940-х гг. на рум. яз. выш­ли ра­бо­ты Э. «Ази­ат­ская ал­хи­мия» («Alchimia Asiatică», 1935, рус. пер. 1998), «Ва­ви­лон­ская кос­мо­ло­гия и ал­хи­мия» («Cos­mo­logie şi alchimie Babiloneană», 1937, рус. пер. 1998), «Миф о Вос­со­еди­не­нии» («Mitul Reintegrării», 1942, рус. пер. 1998).

По­сле 2-й ми­ро­вой вой­ны пе­ре­ехал в Па­риж, проф. Прак­тич. шко­лы выс­ших ис­сле­до­ва­ний. В па­риж­ский пе­ри­од вы­хо­дят: «Трак­тат по ис­то­рии ре­ли­гий» («Traité d’histoire des religions», 1949, рус. пер. 1999), «Миф о веч­ном воз­вра­ще­нии» («Le mythe de l’éternel rétour», 1949, рус. пер. 2000), «Ша­ма­низм и ар­хаи­че­ские тех­ни­ки экс­та­за» («Le Cha­manisme et les techniques ar­chaїques de l’extase», 1951, рус. пер. 1998), «Об­ра­зы и сим­во­лы» («Images et symboles», 1952, рус. пер. 2000), «Йо­га. Бес­смер­тие и сво­бо­да» («Le Yoga. Im­mortalité et liberté», 1954, рус. пер. 2000), «Свя­щен­ное и мир­ское» («Le Sacré et le Profane», 1956, рус. пер. 1994), «Ми­фы, сно­ви­де­ния и мис­те­рии» («Mythes, rěves et mystères», 1957, рус. пер. 1996).

С 1956 в США, в Чи­каг­ском ун-те, где с 1957 воз­гла­вил ка­фед­ру ис­то­рии ре­ли­гий и соз­дал шко­лу фе­но­ме­но­ло­гич. ре­ли­гио­ве­де­ния. В Чи­ка­го вы­хо­дит его кн. «По­ис­ки. Ис­то­рия и смысл в ре­ли­гии» («The Quest: History and Meaning in Re­ligion», 1969, рус. пер. 2006), в 1976–83 в Париже трёх­том­ная «Ис­то­рия ве­ры и ре­ли­ги­оз­ных идей» («His­toire des croyan­ces et des idées reli­gieuses», рус. пер. 2001–2002), под рук. Э. была со­зда­на эн­цик­ло­пе­дия «Ис­то­рия ре­ли­гий» («The En­cyc­lo­pedia of religion») в 16 томах (изд. в 1987).

Раз­ра­бо­тан­ный Э. свое­об­раз­ный ва­ри­ант фе­но­ме­но­ло­гии ре­ли­гии, ис­пы­тав­ший влия­ние идей Р. От­то и К. Г. Юн­га, ори­ен­ти­ро­ван на вы­яв­ле­ние уни­вер­саль­ных форм («ар­хе­ти­пов») ре­лиг. опы­та как из­на­чаль­ной фун­да­мен­таль­ной ха­рак­те­ри­сти­ки че­ло­ве­че­ско­го бы­тия и на ис­тол­ко­ва­ние «глу­бин­но­го» жиз­нен­но­го смыс­ла кон­крет­ных ре­лиг. фе­но­ме­нов. Ос­но­во­по­ла­гаю­щая для Э. дихо­то­мия «са­краль­но­го» (пре­дель­ной «транс­эм­пи­рич. ре­аль­но­сти», ана­лог по­ня­тия «свя­щен­но­го» у От­то, вос­хо­дя­щий, од­на­ко, к инд. ре­лиг.-фи­лос. кон­цеп­ции Брах­ма­на) и «про­фан­но­го» (мир­ско­го) раз­вёр­ты­ва­ет­ся в ис­то­рии ре­ли­гий как ряд «ие­ро­фа­ний» – про­яв­ле­ний «свя­щен­но­го» в про­фан­ном ми­ре, на­чи­ная от к.-л. кам­ня или де­ре­ва и кон­чая Бо­го­во­пло­ще­ни­ем («тео­фа­ни­ей») Ии­су­са Хри­ста. Уни­вер­саль­ные тео­фа­нии фик­си­ру­ют­ся в та­ких ар­хе­ти­пич. сим­во­лах, как «Мать-Зем­ля», «Дре­во жиз­ни» («Кос­мическое дре­во»), Ось ми­ра и др.

Ау­тен­тич­ным пред­ста­ви­те­лем homo religiousus («че­ло­ве­ка ре­ли­ги­оз­но­го») вы­сту­па­ет у Э. пре­ж­де все­го че­ло­век тра­ди­ци­он­но­го об­ще­ст­ва, жи­ву­щий во «вне­вре­мен­ном на­стоя­щем», в ми­ре по­вто­ре­ний и «веч­но­го воз­вра­ще­ния», бес­ко­неч­ной ими­та­ции ар­хе­ти­пов. Ото­рван­ность от это­го ми­ра ха­рак­те­ри­зу­ет­ся Э. как «па­де­ние», ста­но­вя­щее­ся ис­точ­ни­ком «нос­таль­гии по раю», стрем­ле­ния к вос­со­еди­не­нию с все­ох­ва­ты­ваю­щей це­ло­ст­но­стью кос­мич. уни­вер­су­ма.

В рус­ле идей В. Шмид­та (см. Пра­мо­но­те­из­ма тео­рия) и итал. ре­ли­гио­ве­да Р. Пет­та­цо­ни Э. на ма­те­риа­ле об­шир­но­го ана­ли­за древ­них ре­ли­гий от­ме­чал из­на­чаль­ность ве­ро­ва­ний в Выс­шее су­ще­ст­во. Пе­ре­ход к по­ли­те­из­му Э. свя­зы­вал с воз­рас­таю­щим зна­че­ни­ем жиз­нен­ных цен­но­стей (так, с воз­ник­но­ве­ни­ем зем­ле­де­лия бо­ги не­ба от­тес­ня­ют­ся бо­га­ми пло­до­ро­дия), со­про­во­ж­даю­щим­ся уси­ле­ни­ем ма­гич. эле­мен­тов. Мо­но­теи­стич. «ре­во­лю­ция», про­изо­шед­шая в се­мит­ском ми­ре и ожи­вив­шая «ин­туитив­ный пра­мо­но­те­изм древ­не­го че­ло­века», по­ло­жи­ла на­ча­ло ста­нов­ле­нию ис­то­рич. ре­ли­гий – ях­виз­ма (позд­нее иу­да­из­ма), хри­сти­ан­ст­ва, ис­ла­ма, ко­гда Бог яв­ля­ет се­бя не столь­ко в кру­го­во­ро­те при­ро­ды, сколь­ко в уни­каль­ных со­бы­ти­ях че­ло­ве­че­ской ис­то­рии. Цик­лич. вре­мя кос­мич. ре­ли­ги­оз­но­сти сме­ня­ет­ся ли­ней­ным ис­то­рич. вре­ме­нем, ко­то­рое вме­сте с тем со­су­ще­ст­ву­ет в хри­сти­ан­ст­ве с ли­тур­гич. вре­ме­нем веч­но­го воз­вра­ще­ния. Ос­вя­ще­ние ис­то­рич. вре­ме­ни, его оп­рав­да­ние ста­но­вят­ся воз­мож­ны­ми лишь в об­щем кон­тек­сте про­цес­са спа­се­ния, ут­ра­та же это­го на­дыс­то­рич. смыс­ла по ме­ре се­ку­ля­ри­за­ции зап. об­ще­ст­ва при­во­дит к от­чая­нию и «ужа­су пе­ред ис­то­ри­ей».

По­ня­тие homo religiousus от­но­сит­ся Э. и к совр. че­ло­ве­ку, не­уст­ра­ни­мая ре­ли­ги­оз­ность ко­то­ро­го час­то про­яв­ля­ет­ся лишь на под­соз­нат. уров­не в пре­вра­щён­ных фор­мах (скры­тая, или «крип­то­ре­ли­ги­оз­ность», напр., в слу­чае аг­но­сти­ка или атеи­ста; в этом пла­не Э. от­ме­ча­ет «ми­фо­ло­гич. струк­ту­ру ком­му­низ­ма и его эс­ха­то­ло­гич. смысл»). С по­сти­же­ни­ем ре­лиг. опы­та Азии и древ­них на­ро­дов Э. свя­зы­вал воз­мож­ность но­во­го са­мо­по­ни­ма­ния для зап. че­ло­ве­ка, на­зы­вая это «но­вым гу­ма­низ­мом», или «пла­не­та­ри­за­ци­ей» куль­ту­ры.

В фе­но­ме­но­ло­гич. ана­ли­зе мис­тич. опы­та разл. ре­ли­гий Э. вы­де­лял фе­но­ме­ны экс­та­за, мис­тич. по­лё­та и ви­де­ния све­та, вос­хо­ж­де­ния на Не­бо и др. Спо­соб­ность к пе­ре­жи­ва­нию «са­краль­но­го», встре­ча с ко­то­рым пред­ста­ёт как раз­ре­ше­ние эк­зи­стен­ци­аль­но­го кри­зи­са че­ло­ве­ка, Э. на­зы­вал «сверх­соз­на­ни­ем», уко­ре­няя его в «кол­лек­тив­ном бес­соз­на­тель­ном» (по­ня­тие, вве­дён­ное К. Г. Юн­гом), со­хра­няю­щем ре­лиг. опыт пред­ков.

Ав­тор ря­да ху­дож. про­из­ве­де­ний, на­пи­сан­ных в сти­ле «фан­та­стич. реа­лиз­ма» (А. П. За­бия­ко): «Майт­рейи» («Mait­reyi», рус. пер. 2000), «Де­ви­ца Кри­сти­на» («Domnişoara Christina», рус. пер. 1992), «За­гад­ка док­то­ра Хо­ниг­бер­ге­ра» («Secretul doctorului Honigberger», рус. пер. 1994), «Змей» («Şarpele», рус. пер. 2003), «У цы­га­нок» («La țigănci», рус. пер. 1989).

Соч.: Yoga: Essai sur les origines de la mystique indienne. P., 1936; Zalmoxis. The vanishing God. Chi., 1972; Autobiogrаphy. S. F., 1981–1988. Vol. 1–2; Кос­мос и ис­то­рия. Избр. ра­бо­ты / Вступ. ст. Н. Я. Да­ра­ган. М., 1987; Ре­ли­гии Ав­ст­ра­лии. СПб., 1998; Свя­щен­ные тек­сты на­ро­дов ми­ра. М., 1998; Ис­пы­та­ние ла­би­рин­том. Бе­се­ды с К. А. Ро­ке // Ино­стран­ная ли­те­ра­ту­ра. 1999. № 4; Очер­ки срав­ни­тель­но­го ре­ли­гио­ве­де­ния. М., 1999; Нос­таль­гия по ис­то­кам. М., 2006; Ме­муа­ры. М., 2008. Т. 1: По­су­лы рав­но­ден­ст­вия (1907–1937); Т. 2: Жат­ва солн­це­во­ро­та (1937–1960); Ас­пек­ты ми­фа. 5-е изд. М., 2014.

Лит.: Dudley G. Religion on trial: M. Eliade & his critics. Phil., 1977; Douglas A. Structure and creativity in religion: Hermeneutics in M. Eliade’s phenomenology and new directions. The Hague, 1978; Ре­ву­нен­ко­ва Е. В. Про­блемы ша­ма­низ­ма в тру­дах М. Элиа­де // Ак­ту­аль­ные про­бле­мы эт­но­гра­фии и со­вре­мен­ная за­ру­беж­ная нау­ка. Л., 1979; Barbosa da Silva A. The phenomenology of religion as a philosophical problem. Lund, 1982; Ricketts M. L. M. Eliade: The Romanian roots. N. Y., 1988. Vol. 1–2; Olson C. The theology and philosophy of Eliade. N. Y., 1992; Rennie B. Reconstructing Eliade: Making sense of reli­gion. Albany; N. Y., 1996; За­бия­ко А. Са­краль­ное как ка­те­го­рия фе­но­ме­но­ло­гии ре­ли­гии М. Элиа­де // Ре­ли­гио­ве­де­ние. 2002. № 3; Ми­хель­сон О. К. Ис­то­рия ре­ли­гий и Но­вый гу­ма­низм М. Элиа­де // Там же. 2002. № 4; Го­ро­хов А. А. Фе­но­ме­но­ло­гия ре­ли­гии М. Элиа­де. СПб., 2011.

Вернуться к началу