Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up

РИКЁР

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 28. Москва, 2015, стр. 485-486

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: И. С. Вдовина

РИКЁР (Ricœur) Поль (27.2.1913, Ва­ланс, деп-т Дром – 20.5.2005, Шат­не-Ма­лаб­ри, близ Па­ри­жа), франц. фи­ло­соф, пред­ста­ви­тель фе­но­ме­но­ло­гич. гер­ме­нев­ти­ки. Из про­тес­тант­ской се­мьи. Окон­чил Ун-т Ре­на (1933), учил­ся в Сор­бон­не (1934–35). Ис­пы­тал боль­шое влия­ние франц. реф­лек­сив­ной фи­ло­со­фии (Ж. Ла­ньо, Ж. Ла­ше­лье, Ж. На­бер), хри­сти­ан­ско­го эк­зи­стен­циа­лиз­ма Г. Мар­се­ля и К. Яс­пер­са, пер­со­на­лиз­ма Э. Му­нье, пси­хо­ана­ли­за З. Фрей­да, фе­но­ме­но­ло­гии Э. Гус­сер­ля; слу­шал лек­ции Н. А. Бер­дяе­ва. Во вре­мя 2-й ми­ро­вой вой­ны был в нем. пле­ну, где изу­чал тру­ды Гус­сер­ля (пе­ре­вёл на франц. яз. его «Идеи», кн. 1), Яс­пер­са, М. Хай­дег­ге­ра. С 1948 пре­по­да­вал в Страс­бур­ском ун-те, Сор­бон­не, ун-тах Нан­те­ра (близ Па­ри­жа), Лё­ве­на (Бель­гия), Чи­ка­го (США). В 1990–2000-х гг. не­од­но­крат­но чи­тал лек­ции в Мо­ск­ве и С.-Пе­тер­бур­ге.

Свою за­да­чу Р. ви­дел в раз­ра­бот­ке обоб­щаю­щей кон­цеп­ции че­ло­ве­ка пу­тём пе­ре­ос­мыс­ле­ния и свое­об­раз­ной кон­фрон­та­ции са­мых разл. фи­лос. тра­ди­ций и на­прав­ле­ний, ру­ко­во­дству­ясь при этом в сво­их ана­ли­зах рег­рес­сив­но-про­грес­сив­ным ме­то­дом, объ­е­ди­няю­щим вре­менны́е из­ме­ре­ния про­шло­го, на­стоя­ще­го и бу­ду­ще­го. Так, пси­хо­ана­лиз по­нима­ет­ся Р. в ка­че­ст­ве гер­ме­нев­ти­ки, рас­кры­ваю­щей «ар­хео­ло­гию» субъ­ек­та, «из­на­чаль­ные вле­че­ния» че­ло­ве­че­ско­го Я че­рез ос­мыс­ле­ние форм их суб­ли­ма­ции в куль­ту­ре. Пре­де­лом это­го рег­рес­сив­но­го ана­ли­за он по­ла­га­ет «из­на­чаль­ную во­лю ин­ди­ви­да к бы­тию», свя­занную с пе­ре­жи­ва­ни­ем и осоз­на­ни­ем воз­мож­но­сти не-бы­тия. Про­грес­сив­ный ана­лиз, вос­хо­дя­щий к «Фе­но­ме­но­ло­гии ду­ха» Г. В. Ф. Ге­ге­ля, на­прав­лен на рас­кры­тие те­лео­ло­гии субъ­ек­та, его дви­же­ния в бу­ду­щее, вы­хо­да за пре­де­лы со­зна­ния в сфе­ру ду­ха (тран­цен­ди­ро­ва­ние). Обе эти раз­но­на­прав­лен­ные (рет­ро­спек­тив­ная и про­спек­тив­ная) ин­тер­пре­та­ции че­ло­ве­че­ско­го соз­на­ния объ­е­ди­ня­ют­ся в эс­ха­то­ло­гич. из­ме­ре­нии Свя­щен­но­го, сим­во­лы ко­то­ро­го, опи­сы­вае­мые в фе­но­ме­но­ло­гии ре­ли­гии (М. Элиа­де), на­хо­дят­ся «по ту сто­ро­ну об­раза ду­ха» и за­да­ют пер­спек­ти­вы че­ло­ве­че­ско­му су­ще­ст­во­ва­нию, а че­рез не­го и ис­то­рии в це­лом.

Ре­аль­ность, со­глас­но Р., от­кры­ва­ет­ся субъ­ек­ту не в со­зер­ца­нии и мыш­ле­нии, а в ак­те во­ли: по­треб­но­сти, же­ла­ния, при­выч­ки об­ре­та­ют под­лин­ное зна­че­ние толь­ко как мо­ти­ва­ция во­ли, в кон­тек­сте де­тер­ми­ни­рую­ще­го их во­ле­во­го вы­бо­ра. Вме­сте с тем из­на­чаль­ным ус­ло­ви­ем су­ще­ст­во­ва­ния че­ло­ве­че­ско­го опы­та Р. счи­та­ет его язы­ко­вой ха­рак­тер, про­ти­во­по­став­ляя при этом струк­ту­ра­лиз­му с его ана­ли­зом язы­ка как вне­лич­ной сло­жив­шей­ся сис­те­мы под­ход к язы­ку как ак­ту­аль­но­му со­бы­тию жи­во­го го­во­ре­ния в про­цес­се меж­че­ло­ве­че­ско­го об­ще­ния. Творч. ха­рак­тер осу­ще­ст­в­ляе­мо­го с по­мо­щью язы­ка сим­во­лич. вы­ра­же­ния не­лин­гвис­тич. ре­аль­но­сти рас­кры­ва­ет­ся Р. в его кон­цеп­ции «жи­вой ме­та­фо­ры» с при­су­щи­ми ей «на­пря­жён­но­стью», «се­ман­ти­че­ским кон­флик­том» ме­ж­ду бу­к­валь­ным зна­че­ни­ем со­став­ляю­щих его слов и но­вым «ино­ска­за­тель­ным» смыс­лом все­го вы­ска­зы­ва­ния. Ис­тол­ко­ва­ние вы­сту­па­ет пре­иму­ще­ст­вен­ным спо­со­бом вклю­че­ния ин­ди­ви­да в це­ло­ст­ный кон­текст куль­ту­ры.

В трёх­том­ном тру­де «Вре­мя и рас­сказ» («Temps et recit», 1983–85, рус. пер. 2000, т. 1–2), объ­е­ди­няю­щем уче­ние Ав­гу­сти­на о вре­ме­ни и ари­сто­те­лев­скую кон­цеп­цию под­ра­жа­ния («ми­ме­зи­са»), ана­ли­зи­ру­ет­ся по­ве­ст­во­ват. ха­рак­тер куль­ту­ры и её ми­ме­тич. при­ро­да. Тра­диц. «гер­ме­нев­ти­че­ско­му кру­гу» Р. про­ти­во­пос­тав­ля­ет идею «гер­ме­нев­ти­че­ской ду­ги», ко­то­рая ис­хо­дит из жиз­ни, про­хо­дит че­рез лит. или ис­то­рич. по­ве­ст­во­ва­ние, а за­тем че­рез чи­та­те­ля воз­вра­ща­ет­ся в жизнь. Та­ко­вы три эта­па «ми­ме­зи­са» в судь­бе лю­бо­го по­ве­ст­во­ва­ния: пре­фи­гу­ра­ция (пред­по­ни­ма­ние жиз­нен­но­го ма­те­риа­ла), кон­фи­гу­ра­ция (фор­мо­об­ра­зо­ва­ние, соб­ст­вен­но про­из­ве­де­ние) и ре­фи­гу­ра­ция (акт вос­при­ятия, ре­кон­ст­рук­ции про­из­ве­де­ния и осу­ще­ст­в­ляе­мых с его по­мо­щью меж­лич­но­ст­ных ком­му­ни­ка­ций).

Осн. про­бле­ма че­ло­ве­че­ско­го это­са фор­му­ли­ру­ет­ся Р. как «жизнь с дру­ги­ми и для дру­гих» в спра­вед­ли­вых ин­сти­ту­цио­наль­ных ус­та­нов­ле­ни­ях. В цен­тре вни­ма­ния Р. в ра­бо­тах 1990–2000-х гг. – во­про­сы взаи­мо­дей­ст­вия и взаи­мо­по­ни­ма­ния лю­дей, их со­вме­ст­но­го бы­тия, про­бле­мы эти­ки и по­ли­ти­ки.

Соч.: Gabriel Marcel et Karl Jaspers. P., 1948; Philosophie de la volonté. Aubier, 1950–1960. Vol. 1–2; De l’Inter­prétation: Essai sur Freud. P., 1965; La metaphore vive. P., 1975; Du texte а̀ l’action. P., 1986; A l’école de la phéno­mé­nologie. P., 1986; Soi-même comme un autre. P., 1990; Lectures 1: Autour du politique. P., 1991; Lectures 2: La contrée des philosophes. P., 1992; Lectures 3: Aux frontières de la phi­lo­sophie. P., 1994; Réflexion faite: Autobio­graphie intellectuelle. P., 1995; Гер­ме­нев­ти­ка, эти­ка, по­ли­ти­ка. М., 1995; Гер­ме­нев­ти­ка и пси­хо­ана­лиз. Ре­ли­гия и ве­ра. М., 1996; L’Idéologie et l’Utopie. P., 1997; Ис­то­рия и ис­ти­на. СПб., 2002; Па­мять, ис­то­рия, заб­ве­ние. М., 2004; Vivant jusqu’а̀ la mort: Suivi de fragments. P., 2007; Кон­фликт ин­тер­пре­та­ций: Очер­ки о гер­ме­нев­ти­ке. 2-е изд. М., 2008; Путь при­зна­ния. М., 2010.

Лит.: Philibert М. P. Ricœur, ou la liberte selon l’espérance. P., 1971; Mongin O. P. Ri­cœur. P., 1994; Greich J. P. Ricœur: L’Itiné­rance du sens. Grenoble, 2001; П. Ри­кер – фи­ло­соф диа­ло­га. М., 2008; Dosse F. Les sens d’une vie. P., 2008; П. Ри­кер в Мо­ск­ве. М., 2013.

Вернуться к началу