Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up

ИБН СИ́НА

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 10. Москва, 2008, стр. 607-609

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: Н. В. Ефремова; М. Б. Мирский (медицина)
Ибн Сина.

ИБН СИ́НА Абу Али Ху­сейн ибн Аб­дал­лах [ла­ти­ни­зир. Ави­цен­на (Avicenna)] (980, с. Ав­ша­на ок. Бу­ха­ры – 1037, Ха­ма­дан), му­сульм. фи­ло­соф, учё­ный-эн­цик­ло­пе­дист, врач; пред­ста­ви­тель вост. ари­сто­те­лиз­ма. Сог­ди­ец по про­ис­хо­ж­де­нию, юность про­вёл в Бу­ха­ре – сто­ли­це гос-ва Са­ма­ни­дов. По­лу­чил сис­те­ма­тич. до­маш­нее об­ра­зо­ва­ние, в 10-лет­нем воз­рас­те наи­зусть знал весь Ко­ран и мно­гое из араб. по­эзии. Род­ным язы­ком И. С. был фар­си, но об­шир­ный круг ре­лиг. и свет­ских на­ук (ло­ги­ка, ма­те­ма­ти­ка, ме­та­фи­зи­ка, му­сульм. пра­во – фикх, ме­ди­ци­на и др.) он изу­чал на араб. яз. В ос­вое­нии Ари­сто­те­ля опи­рал­ся на ком­мен­та­рии аль-Фа­ра­би. В 17-лет­нем воз­рас­те вы­ле­чил эми­ра Бу­ха­ры Ну­ха ибн Ман­су­ра (976–997) и при­об­рёл сла­ву ис­кус­но­го вра­ча. По­сле за­вое­ва­ния Бу­ха­ры Ка­ра­ха­ни­да­ми и смер­ти от­ца пе­ре­ехал в 1002 в сто­ли­цу Хо­рез­ма Гур­гандж (ны­не Ур­генч), где про­дол­жал на­уч. за­ня­тия в «Ака­де­мии Ма­му­на», объ­е­ди­няв­шей круп­ных учё­ных то­го вре­ме­ни (в т. ч. Би­ру­ни). По­сле от­ка­за в 1008 пе­рей­ти на служ­бу к Мах­му­ду Газ­не­ви на­чал­ся ски­таль­че­ский пе­ри­од в жиз­ни И. С. Пре­сле­дуе­мый сул­та­ном, он бе­жал в Гур­ган, где на­шёл убе­жи­ще при дво­ре це­ни­те­ля ис­кусств и ли­те­ра­ту­ры Ка­бу­са ибн Вашм­ги­ра, за­тем, по­сле не­дол­го­го пре­бы­ва­ния в Рее, был вази­ром и при­двор­ным вра­чом у пра­ви­те­ля Ха­ма­да­на Шамс ад-Дау­лы (997–1021), по­сле смер­ти ко­то­ро­го в ре­зуль­та­те кон­флик­та с его сы­ном был за­клю­чён в тюрь­му. По­след­ние от­но­си­тель­но спо­кой­ные 14 лет жиз­ни И. С. про­вёл в Ис­фа­ха­не при дво­ре Ала ад-Дау­лы (1008–41), ко­то­ро­му по­свя­тил «Кни­гу зна­ния» («Да­ниш-на­мэ», на фар­си; рус. пер. 1999). Здесь он за­вер­шил на­ча­тые в Ха­ма­да­не два гл. со­чи­не­ния – «Кни­гу ис­це­ле­ния» и «Ка­нон вра­чеб­ной нау­ки» и б. ч. сво­их мно­го­числ. трак­та­тов (неск. со­тен на араб­ском и ок. двух де­сят­ков на фар­си) по фи­ло­со­фии, ме­ди­ци­не, фи­зи­ке, хи­мии, ас­тро­но­мии, по­эзии, му­зы­ке. В 1030 во вре­мя на­бе­га войск газ­не­вий­ско­го сул­та­на на Ис­фа­хан был раз­граб­лен дом И. С. и про­па­ли мно­гие его тру­ды, в т. ч. 20-том­ная «Кни­га спра­вед­ли­во­го [су­дей­ст­ва]».

Мно­го­том­ный эн­цик­ло­пе­дический труд «Кни­га ис­це­ле­ния» («Ки­таб аш-Ши­фа’») со­сто­ит из че­ты­рёх раз­де­лов: 1) фи­лос. про­пе­дев­ти­ка и ло­ги­ка; 2) фи­зи­ка, пси­хо­ло­гия и био­ло­гия; 3) ма­те­ма­ти­ка, ас­тро­но­мия и му­зы­ка; 4) ме­та­фи­зи­ка, вклю­чаю­щая в ка­че­ст­ве при­клад­ных дис­ци­п­лин по­ли­ти­ку, эти­ку, до­мо­вод­ст­во (эко­но­ми­ку) и ре­лиг. пра­во – фикх (уже в 12 в. на лат. яз. бы­ли пе­ре­ве­де­ны раз­де­лы по ме­та­фи­зи­ке и пси­хо­ло­гии под назв. «Suf­fi­cien­tiae», т. е. «Дос­та­точ­ное» – по вто­ро­му зна­че­нию араб. сло­ва «ши­фа»). Со­кра­щён­ные ва­ри­ан­ты этой эн­цик­ло­пе­дии – «Кни­га спа­се­ния» («ан-Над­жат») и «Кни­га зна­ния». В кон­це жиз­ни И. С. соз­дал сис­те­ма­тич. фи­лос. соч. «Ука­за­ния и на­став­ле­ния» («аль-Мша­рат ва-т-тан­би­хат»), за­клю­чит. гла­вы ко­то­ро­го на­пи­са­ны под влия­ни­ем су­физ­ма. Сре­ди его ма­лых про­из­ве­де­ний вы­де­ляют­ся «Трак­тат о люб­ви», а так­же ал­ле­го­рич. по­вести, об­ра­зую­щие свое­об­раз­ную фи­лос. три­ло­гию: «Жи­вой, сын Бодр­ст­вую­ще­го» («Хайй ибн Йак­зан»), «По­сла­ние о пти­цах» («Ри­са­лат ат-Тайр») и «Сал­ман и Аб­сал». Со­хра­ни­лись не­мно­го­числ. сти­хи И. С. на араб. яз. и на фар­си.

Философия и богословие

Со­еди­няя ан­тич­ную (пе­ри­па­те­ти­че­скую и не­оп­ла­то­ни­че­скую) фи­лос. тра­ди­цию с ис­лам­ским мо­но­те­из­мом, И. С. счи­тал ме­та­фи­зи­ку уче­ни­ем о Бо­ге как пер­во­при­чи­не все­го су­ще­го. При до­ка­за­тель­ст­ве бы­тия Бо­га он ис­хо­дил из то­го, что ве­щи, су­ще­ст­вую­щие в ми­ре, са­ми по се­бе толь­ко «воз­мож­ны», т. е. они мо­гут быть, но мо­гут и не быть, ибо их сущ­ность от­лич­на от их су­ще­ст­во­ва­ния; они яв­ля­ют­ся к бы­тию бла­го­да­ря на­ча­лу, ко­то­рое са­мо по се­бе не­об­хо­ди­мо в сво­ём бы­тии и у ко­то­ро­го сущ­ность и су­ще­ст­во­ва­ние то­ж­де­ст­вен­ны друг дру­гу. Это Пер­во­на­ча­ло есть аб­со­лют­но не­об­хо­ди­мое Су­щее, и та­кое по­ни­ма­ние Бо­га ста­ло об­ще­при­ня­тым в ср.-век. му­суль­ман­ском и иу­дей­ском бо­го­сло­вии, а от­час­ти и в хри­сти­ан­ском.

Вслед за аль-Фа­ра­би И. С. ис­тол­ко­вы­вал тво­ре­ние ми­ра как вне­вре­мен­ное ис­хо­ж­де­ние (эма­на­цию) его от Бо­га. В ие­рар­хии веч­но ис­хо­дя­щих от Бо­га кос­мич. ра­зу­мов, управ­ляю­щих не­бес­ны­ми сфе­ра­ми и ото­жде­ст­в­ляе­мых с ан­ге­ла­ми, по­след­ний, де­ся­тый – Дея­тель­ный ра­зум вы­сту­па­ет как ор­га­ни­зую­щее на­ча­ло в от­но­ше­нии все­го су­ще­ст­вую­ще­го в под­лун­ном ми­ре, как «да­ри­тель форм»: бла­го­да­ря ему ма­те­рия как чис­тая по­тен­ци­аль­ность вос­при­ни­ма­ет фор­мы и воз­ни­ка­ют ве­щи, со­стоя­щие из фор­мы и ма­те­рии. Че­ло­ве­че­ский ра­зум, дос­тиг­ший выс­шей сте­пе­ни со­вер­шен­ст­ва, спо­со­бен со­еди­нить­ся с Дея­тель­ным ра­зу­мом [И. С. ото­ж­де­ст­в­лял его с ар­хан­ге­лом Гав­рии­лом (араб. Джаб­ри­ил), пе­ре­дат­чи­ком От­кро­ве­ния в му­сульм. тра­ди­ции], и то­гда про­рок по­лу­ча­ет от не­го ис­ти­ны в фор­ме дос­туп­ных для ши­ро­кой пуб­ли­ки об­ра­зов, а фи­ло­соф – в ви­де умо­зрений. Спо­соб­ность про­ро­ков тво­рить чу­де­са И. С. объ­яс­нял их чрез­вы­чай­но раз­ви­той си­лой во­об­ра­же­ния, мо­гу­щей воз­дей­ст­во­вать не толь­ко на соб­ст­вен­ное те­ло, но и на те­ла др. лю­дей.

В от­ли­чие как от аль-Фа­ра­би, при­знаю­ще­го ин­ди­ви­ду­аль­ное бес­смер­тие толь­ко для про­свет­лён­ных душ, так и от бо­го­сло­вов ка­ла­ма, счи­тав­ших ду­шу пре­хо­дя­щей ак­ци­ден­ци­ей те­ла, И. С. от­стаи­вал суб­стан­ци­аль­ный ха­рак­тер ду­ши, её им­ма­те­ри­аль­ность, не­за­ви­си­мость от те­ла и, сле­до­ва­тель­но, веч­ность ин­ди­ви­ду­аль­ной че­ло­ве­че­ской ду­ши. В обос­но­ва­ние это­го он вы­дви­гал разл. до­ка­за­тель­ст­ва, в т. ч. ин­трос­пек­тив­ный опыт «па­ря­ще­го че­ло­ве­ка», осоз­наю­ще­го, что «я есть я, да­же ес­ли я не знаю, что у ме­ня есть ру­ка, но­га или ка­кой-ни­будь иной ор­ган». И. С. не при­нял ни пла­то­нов­ско­го уче­ния о пред­су­ще­ст­во­ва­нии ду­ши и ме­тем­пси­хо­зе, ни му­сульм. док­три­ны о те­лес­ном вос­кре­ше­нии. Со­глас­но И. С., Суд­ный день на­сту­па­ет для че­ло­ве­ка сра­зу же по­сле его смер­ти.

В му­сульм. ми­ре за И. С. за­кре­пи­лось поч. про­зви­ще «князь фи­ло­со­фов» (аш-Шайх ар-ра’ис). Мно­гие его идеи бы­ли вос­при­ня­ты в позд­нем ка­ла­ме. Наи­боль­шее же рас­про­стра­не­ние его фи­ло­со­фия на­шла в пер­соя­зыч­ном ареа­ле, пре­ж­де все­го че­рез су­фий­ское уче­ние об оза­ре­нии Сух­ра­вар­ди. И. С. ока­зал боль­шое влия­ние на раз­ви­тие ср.-век. мыс­ли, в т. ч. евр. фи­ло­со­фии (Ибн Эз­ра, Ибн Да­уд) и осо­бен­но ев­роп. схо­ла­сти­ки (ус­вое­ние в 13 в. на­сле­дия Ари­сто­те­ля в ин­тер­пре­та­ции И. С., те­че­ние «ла­тин­ско­го ави­цен­низ­ма» и др.).

Медицина

«Канон врачебной науки». Титульный лист. Венеция. 1544.

«Ка­нон вра­чеб­ной нау­ки» (ок. 1020, рус. пер., кн. 1–5, 1954–60), при­нёс­ший И. С. все­мир­ную из­вест­ность и ти­тул «кня­зь вра­чей», пред­став­ля­ет со­бой эн­цик­ло­пе­дич. свод мед. зна­ний и вра­чеб­но­го опы­та ан­тич­но­сти и ран­не­го Сред­не­ве­ко­вья (Гип­по­крат, Га­лен), а так­же вклю­ча­ет собств. от­кры­тия и на­блю­де­ния И. С. «Ка­нон» со­сто­ит из 5 книг. Пер­вая кни­га со­дер­жит све­де­ния по ана­то­мии и фи­зио­ло­гии; о при­чи­нах и при­зна­ках бо­лез­ней; опи­са­ние уче­ний о т. н. со­ках (кровь, лим­фа, жёлчь) и ви­дах те­ло­сло­же­ния; дан­ные о дие­те, со­хра­не­нии здо­ро­вья и пре­ду­пре­ж­де­нии бо­лез­ней, об об­щих прин­ци­пах ле­че­ния. Вто­рая – по­свя­ще­на опи­са­нию ле­карств как рас­тит., так и жи­вот­но­го про­ис­хо­ж­де­ния. В треть­ей – рас­смат­ри­ва­ют­ся отд. за­бо­ле­ва­ния, их рас­по­зна­ва­ние и ле­че­ние. В чет­вёр­той – опи­са­ны спо­со­бы ле­че­ния за­бо­ле­ва­ний. Пя­тая – по­свя­ще­на т. н. слож­ным ле­кар­ст­вам, ядам и про­ти­во­яди­ям. При­чи­на­ми бо­лез­ней И. С. счи­тал разл. «вред­но­сти» – ме­ст­но­сти, кли­ма­та, вре­ме­ни го­да; ус­ло­вий бы­та, пи­та­ния, тру­да; ду­шев­ные по­тря­се­ния и др. Он впер­вые опи­сал раз­ли­чия ме­ж­ду ос­пой, про­ка­зой, чу­мой; до­ка­зал воз­мож­ность за­ра­зить­ся эти­ми бо­лез­ня­ми че­рез воз­дух, поч­ву, во­ду, кон­так­ты ме­ж­ду людь­ми; опи­сал ту­бер­ку­лёз, яз­ву же­луд­ка, плев­рит, диа­бет; пред­при­нял по­пыт­ку ле­че­ния си­фи­ли­са рту­тью. К об­щим прин­ци­пам ле­че­ния бо­лез­ней И. С. от­но­сил ре­жим дня и пи­та­ние, при­ме­не­ние ле­карств и «дей­ст­вие ру­кой» (т. е. хи­рур­гич. вме­ша­тель­ст­во).

В 12 в. «Ка­нон» был пе­ре­ве­дён на лат. яз., в даль­ней­шем на мн. др. язы­ки, в т. ч. на рус­ский (по­сле изо­бре­те­ния кни­го­пе­ча­та­ния по чис­лу из­да­ний он со­пер­ни­чал с Биб­ли­ей). В те­че­ние не­сколь­ких сто­ле­тий «Ка­нон» слу­жил ру­ко­во­д­ством для вра­чей.

Теория музыки

И. С. ос­но­вы­ва­лась гл. обр. на дос­ти­же­ни­ях греч. учё­ных и аль-Фа­ра­би. «Свод нау­ки о му­зы­ке» (рус. пер. – в кн. «Му­зы­каль­ная эс­те­ти­ка стран Вос­то­ка», М., 1967), вхо­дя­щий в «Кни­гу ис­це­ле­ния», со­дер­жит све­де­ния о зву­ке, ин­тер­ва­лах (И. С. рас­по­ла­га­ет их по сте­пе­ни кон­со­нант­но­сти), ви­дах тет­ра­хор­да и их рас­по­ло­же­нии в т. н. полной сис­те­ме, о рит­ми­ке, тех­ни­ке ком­по­зи­ции, приё­мах клас­си­фи­ка­ции ин­ст­ру­мен­тов, на­строй­ке лют­ни. Ука­за­ния на ле­чеб­ное и вос­пи­тат. зна­че­ние му­зы­ки со­дер­жат­ся в «Трак­тате о ду­ше» («Ри­са­ла фи-н-нафс») и трак­тате «Раз­де­ле­ния ме­ж­ду муд­ро­стью и нау­ка­ми» («Та­ка­сим аль-хик­ма ва-ль-улум»).

Тео­рия му­зы­ки. Соч.: Ки­таб ан-Над­жат. Ка­ир, 1938; Аш-Ши­фа. Ал-Ман­тык. Ка­ир, 1952–1970. Т. 1–2; Аш-Ши­фа. Ал-Бур­хан. Ка­ир, 1954; Ки­таб ал-Иша­рат ва-т-Тан­бе­хат. Ка­ир, 1957–1960. Т. 1–4; Аш-Ши­фа. Ал-Ила­хиййат. Ка­ир, 1960. Т. 1–2; [Фраг­мен­ты из «Кни­ги спа­се­ния» и «Кни­ги ис­це­ле­ния»] // Из­бран­ные про­из­ве­де­ния стран Ближ­не­го и Сред­не­го Вос­то­ка. М., 1961; Аш-Ши­фа. Ат-Та­биййат. Ка­ир, 1969. Т. 2. Ка­ир, 1975. Т. 6. Ка­ир, 1983. Т. 1; Трак­тат о люб­ви // Се­реб­ря­ков С. Б. Трак­тат Ибн Си­ны (Ави­цен­ны) о люб­ви. Тб., 1976; Ка­нон вра­чеб­ной нау­ки. 2-е изд. Таш., 1979–1982. Кн. 1–5; Из­бран­ное. М., 1980; Из­бран­ные фи­ло­соф­ские про­из­ве­де­ния. М., 1980; Са­тур­на пре­дел: (Сти­хи). Душ., 1980; По­сла­ние о пти­цах // Шид­фар Б. Я. Ибн Си­на. М., 1981; Трак­тат о Хайе, сы­не Як­за­на // Са­га­де­ев А. В. Ибн-Си­на. 2-е изд. М., 1985; Жиз­не­опи­са­ние, Кни­га ис­це­ле­ния (Ма­те­ма­ти­ка. Трой­ка. Свод нау­ки о му­зы­ке) // Клас­си­ки ара­бо-му­суль­ман­ской фи­ло­со­фии / Пер. А. В. Са­га­дее­ва. Lewiston, 1999. Т. 1; Кни­га зна­ния: Из­бран­ные фи­ло­соф­ские про­из­ве­де­ния. М., 1999.

Тео­рия му­зы­ки. Лит.: Farmer H. G. The Lute scale of Avi­cenna // Journal of the Royal Asiatic Society. 1937. P. 245–258; Goichon A.-M. La distinction de l’essence et de l’existence d’après Ibn Sina (Avicenna). P., 1937; idem. La philo­so­phie d’Avicenna et son influence en Europe medie­vale. P., 1944; Gardet L. La pensée réligieuse d’Avicenne. P., 1951; Avicenna: scientist and philosopher / Ed. by G. W. Wickens. L., 1952; Corbin H. Avicenna et le Recit visionnaire. Té­hé­ran; P., 1954. Vol. 1–2; Afnan S. M. Avi­cenna. His  life and works. L., 1958; Shah M. H. The general principles of Avicenna’s Ca­non of medicine. Karachi, 1966; Тер­нов­ский В. Н. Ибн-Си­на (Ави­цен­на). М., 1969; More­wedge P. The metaphysica of Avicenna. L., 1973; Ди­нор­шо­ев М. На­тур­фи­ло­со­фия Ибн Си­ны. Душ., 1985; Са­га­де­ев А. В. Ибн Си­на (Ави­цен­на). 2-е изд. М., 1985; Gutas D. Avi­cenna and the Aristotelian tradition. Leiden; N. Y., 1988; Avicenna and his heritage. Leu­ven, 2002; Street T. Avicenna. Camb., 2005; Goodman L. E. Avicenna. 2nd ed. L.; Itaka, 2006; Mahdavi Y. Bibliographie d’Ibn Sina. Téhéran, 1954.

Вернуться к началу